Традиция издания трудов по науке «усуль аль-фикх» (основы исламского права) в Казани

Введение

Одной из главных исламских дисциплин для правоведов (факихов) и муфтиев является знание основ исламского права (усуль аль-фикх), то есть знание первоисточников шариата и методологии работы с ними. Как отрасль исламского знания усуль аль-фикх начал свое формирование во II веке по хиджре (в IX в. н. э.). Первым сохранившимся до наших дней трудом по этой науке является книга «ар-Рисаля» (Послание) одного из основателей четырех суннитских правовых школ – имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи‘и (150–204/767–820).

Что касается определения этой науки, то ханафитский богослов Абу-льБаракат ан-Насафи (ум. в 710/1310) сформулировал его так: «Усуль аль-фикх – наука о правилах, при помощи которых возможно дедуктивным методом вывести шариатские частные нормы на основе их детальных доказательств» [1, с. 9]. Впоследствии это определение не претерпело больших изменений.

В ходе развития исламского права были известны не только правовые школы (мазхабы), но также школы по основам исламского права. Вначале, условно говоря, их было две: школа правоведов (факихов), или школа ханафитов, и школа мутакаллимов, к которой относились представители остальных трех мазхабов (маликиты, шафииты и ханбалиты).

Исторически сложилось так, что на территории Волго-Уральского региона и в Средней Азии установился ханафитский мазхаб, соответственно и труды, которые изучались в этих регионах по фикху и усуль аль-фикху, были ханафитские¹.

В дореволюционную эпоху в России можно проследить тенденцию издания ханафитских трудов как по исламскому праву, так и по его основам. Значительное число типографий, имевшихся в Казани, способствовало росту книгопечатной продукции, особенно активно издание книг происходит в конце XIX – начале XX в. В общей сложности во второй половине ХIХ века в России было издано 3242 книги на восточных языках тиражом 26 854 000 экз., из них 3162 книги – в Казани. Подавляющее их большинство в русских и татарских типографиях (Казанского университета, Н.П. Коковина-Чирковых, Г.М. Вячеслава, Б.Л. Домбровского, И.Н. Харитонова, И.С. Перова, И. Абдуллина и др.), по заказам издателей-татар для распространения среди мусульманских народов России. В начале ХХ в. изданием и распространением татарских книг стали заниматься книжные товарищества (братьев Каримовых, «Сабах», «Идрисов, Галеев и К°», «Магариф», «Гасыр», «Каримов, Хусаинов и К°» и др.). Значительными были количественные показатели изданий. В 1901–1917 гг., по данным А.Г. Каримуллина, в России вышло в общей сложности ок. 7000 татарских книг (включая средний показатель неучтенных изданий) совокупным тиражом 47110000 экз. Наибольшее число книг – 5154 издания тиражом 38 714 032 экз. – вышло в Казани. В 1901–1917 гг. татарские издания выпускались здесь в 20 заведениях печати, включая одиннадцать русских и девять татарских. Из них первенство по количеству выпущенных книг (1700 изданий) принадлежит типографии «Каримия» (братьев Каримовых). Далее следуют: типография И.Н. Харитонова (666 изданий), типография Казанского университета (552 издания), типография Б.Л. Домбровского (451 издание), типография «Умид» («Надежда», 401 издание). Количественные показатели других типографий менее значительны [3, c. 216–219].

Рассмотрим, какие именно названия сочинений по усуль аль-фикху и в каких типографиях издавались в городе Казани в период охватываемых изданий – 1883–1912 гг.

В силу активного изучения и возрождения отечественного богословия полагаем необходимым осветить изданные труды по основам исламского права, так как именно они помогут определить, какой методологии придерживались татарские богословы в вынесении религиозных решений (фетв) по тем или иным вопросам.

Анализ изданий по основам исламского права показал, что, помимо сочинений зарубежных авторов (арабских и среднеазиатских ученых), на арабском языке издавались также труды отечественных богословов, оставивших после себя не так и мало, как может показаться на первый взгляд, трудов по данной тематике. В связи с этим в статье будут рассмотрены труды как зарубежных авторов, так и отечественных богословов.

Наиболее полный перечень наименований изданных в Казани трудов можно восстановить на основе двух исследований: «Далиль аль-матбу‘ат аль-‘арабиййа фи Русийа мин 1787 иля 1917» (Указатель арабских изданий в России в период с 1787 до 1917 гг.) А.Б. Халидова (1929–2001) на арабском языке и «Арабская книга в духовной жизни татарского народа» Р.Р. Сафиуллиной на русском языке.

Большая часть рассматриваемых изданий исследована нами на основе их оцифрованных копий.

Изданные труды зарубежных богословов

Наиболее популярными среди местных ученых были два труда ‘УбайдАллаха ибн Мас‘уда ибн Тадж-аш-шари‘а, известного как Садр-аш-шари‘а (ум. в 747/1346). Об их авторитетности свидетельствует количество переизданий. Первый труд «ат-Танкых» по сути своей является сжатым учебным текстом (матн) по усуль аль-фикху, неким исправлением, пояснением и реструктурированием другого известного труда – «Кянз аль-вусуль иля ма‘рифат аль-усуль» (Клад достижения познания основ) ханафитского ученого Фахраль-исляма аль-Баздави (ум. в 493/1100), известного как «Усуль аль-Баздави» (Основы аль-Баздави). При этом Садр-аш-шари‘а привнес в «Танкых» некоторые главы, опираясь на труд маликитского ученого Ибн-аль-Хаджиба (ум. в 646/1249), автора компендиума «Мухтасар Мунтаха ас-суль ва-льамаль», более известного как «Мухтасар Ибн-аль-Хаджиб», и труд «аль-Махсуль» шафиитского факиха Фахр-ад-дина ар-Рази (ум. в 606/1210). Об этом пишет сам автор в предисловии к «Танкыху» [4, с. 3].

Книга издавалась в Казани в типографии «Умид» в 1911-1912 гг.

Сам же Садр-аш-шари‘а после написания «Танкыха» составил к нему комментарий под названием «ат-Таудых ли халли гавамид ат-Танкых» (Пояснение для решения непонятного в «Танкыхе»). О причине, побудившей его к этому, автор пишет: «После того, как Всевышний Аллах наставил меня составить “Танкых аль-усуль”, я пожелал разъяснить и раскрыть его трудные и непонятные фразы <…>. Когда я составил черновик “Танкыха”, некоторые друзья поторопились переписать и изучить его, и копии книги разошлись по свету. После чего я внес небольшие изменения [в текст матна], что-то стер, что-то добавил <…>. И назвал эту книгу “ат-Таудых ли халли гавамид ат-Танкых”» [5, с. 3].

Обе книги автора, «Танкых» и «Таудых», являются классическими произведениями по науке усуль аль-фикх. В связи с тем, что основных и общепризнанных источников шариата четыре – Коран, Сунна, иджма‘ (консенсус мусульманских богословов) и кыйас (выведение правового решения по аналогии), структура трудов определяется именно этим. То есть автор делит свой труд на четыре большие главы, в которых детально рассматриваются эти четыре основы шариата: их определение, формы, виды, условия и прочее. После этих глав автор отдельно рассматривает иджтихад, виды правовых решений (ахкам), дееспособность, правоспособность и религиозную обязанность (таклиф).

«Таудых» в основном издавался в Казани вместе с супракомментарием «Тальвих» Са‘д-ад-дина ат-Тафтазани (ум. в 792/1390). Изучался этот труд учениками татарских и среднеазиатских медресе именно с этими супракомментариями. Полное название книги «ат-Тальвих иля кашф хака’ик ат-Танкых» (Намек на раскрытие истин «Танкыха») как бы говорит о том, что источником для комментария является «Танкых», но в действительности это не совсем так. С самого начала супракомментария видно, что Тафтазани комментирует и объясняет именно «Таудых», комментарий самого Садр-ашшари‘а. Говоря о причине составления «Тальвиха», автор пишет: «Я составил этот комментарий под названием “ат-Тальвих иля кашф хакаик ат-Танкых”, включив в него утверждение правил этой науки, редактирование неясных моментов, объяснение целей этой книги, приумножение ее пользы. Вместе с тем я кратко осветил те места, где автор предпочел просторную речь, и подробно разъяснил те места, где автор предпочел ограничиться главным» [5, с. 3].

Супракомментарий представляет собой толкование «Таудыха» с лингвистической точки зрения, ибо Тафтазани нередко объясняет значения тех или иных слов, по каким правилам морфологии и синтаксиса образованы лексемы и предложения. Помимо лингвистического комментария автор текста цитирует мнения ученых, приводит выдержки из иных книг.

«Таудых» вместе с «Тальвихом» издавались в Казани несколько раз: четыре раза типографией Казанского университета (в 1883 г., 1896, 1902, 1910 гг.), типографией Харитонова в 1902 г., типографией братьев Каримовых в 1912 г. (был напечатан только первый том) [6, с. 134–136].

По данным Р.Р. Сафиуллиной, в НБ КГУ хранится Булакское издание под № 4745, с которого, как она предполагает, впервые начала печататься эта книга, т. к. на ней имеются карандашные пометки с цензурным дозволением от 15 января 1883 г. Также, по ее данным, в 1912-–1913 гг. в Казани издавалась в двух частях книга «Таудых ма‘а хашийат Тальвих ва шарх аш-шарх», где помимо основного труда Садр-аш-шари‘а и супракомментария Тафтазани на полях размещен текст «Шарх аш-Шарх» (Комментарий комментария) анонимного автора [7, с. 94–95].

В Казани издавались комментарии и к другому известному сочинению в области усуль аль-фикха – «Манар аль-анвар фи усуль аль-фикх» (Маяк лучей по основам фикха) ханафитского богослова Абу-аль-Бараката Хафизад-дина ‘Абд-Аллаха ибн Ахмада ан-Насафи (ум. в 710/1310). Этот труд Насафи, возможно, один из самых популярных в своей области, так как к нему создавалось много комментариев, субкомментариев и компендиумов. Даже сам автор после создания «Манара» решил написать к нему свой авторский комментарий, назвав его «Кашф аль-асрар фи шарх аль-манар» (Раскрытие тайн в комментарии Манара). В связи с тем, что Насафи жил позднее Баздави, причину создания своего труда объясняет наличием спроса на упрощение того, что писали упомянутый Фахр-аль-ислям аль-Баздави и другой ханафитский богослов – Шамс-аль-аимма ас-Сарахси (ум. в 483/1090). Таким образом Хафиз-ад-дин сначала составляет своего рода компендиум на основе трудов Баздави и Сарахси, а затем, по просьбе учеников, создает комментарий к нему [1, с. 4].

В Казани издавалось два комментария к «Манару»: « Шарх Манар альанвар фи усуль аль-фикх» ‘Абд-аль-Лятыфа ибн ‘Абд-аль-‘Азиза ибн Фарешта (ум. в 801/1398), известного как Ибн-Маляк, и «Шарх Манар аль-анвар фи усуль аль-фикх» Зайн-ад-дина ‘Абд-ар-Рахмана ибн Абу-Бакра (ум. в 893/1488), более знакомого как Ибн-аль-‘Айни. Комментарий Ибн-Маляка издавался отдельно два раза: в 1893 г. и в 1904 г. Комментарий Ибн-аль- ‘Айни издавался совместно с комментарием Ибн-Маляка в 1910 г. типографией братьев Каримовых. При этом комментарий Ибн-аль-‘Айни печатался в нижней части каждой страницы, так как по объему он был значительно меньше основного комментария Ибн-Маляка [6, с. 25–26][7, с. 97].

Среди ханафитских богословов получил широкое распространение компендиум «Манара», который составил Ибн-Хабиб аль-Халяби (ум. в 808/1406) под названием «Мухтасар аль-Манар». Данный труд, в основе которого лежит «Манар» Насафи, представляет собой очень краткое изложение науки усуль аль-фикх. Автор попытался максимально лаконично, часто без примеров, иногда исключая некоторые разделы (например, о значениях частиц и предлогов, употребляемых в священных текстах), изложить основы исламского права с точки зрения ханафитского мазхаба.

Краткость изложения способствовала появлению множества комментариев к этому сочинению. Один из них издавался в Казани – «Зубдат аль-асрар шарх Мухтасар аль-Манар» (Квинтэссенция тайн в комментарии компендиума аль-Манар), автор – Абу-с-Сана’ Ахмад ибн Мухаммад аз-Зили ас-Сиваси (ум. в 1006/1597). Книга была в широком пользовании у татарских ученых. На ее популярность указывает количество изданий. Так, в Казани эта книга печаталась разными типографиями в 1884, 1887, 1900, 1902, 1905, 1911, 1912 гг. [6, с. 95–97]. В 1884 и 1905 гг. книга издавалась с супракомментариями местного татарского богослова ‘Абд-ар-Рахмана ибн ‘Ата’-Аллаха аль-Курсави.

Помимо вышеупомянутых трудов, представлявших собой либо краткий учебный текст (матн), либо комментарий к нему, либо комментарий к компендиуму, либо супракомментарий к сочинениям, авторы которых жили в XIV–XVI вв., в Казани было издано и современное на тот момент сочинение египетского преподавателя медресе «Дар аль-‘улюм» Султан-эфенди Мухаммада² под названием «Хулясат аль-усуль» (Квинтэссенция основ). Книга была напечатана в типографии братьев Каримовых в 1910 г. [6, с. 113]. Отметим, что промежуток времени между египетским и казанским изданиями составил всего четыре года (в Египте первое издание этого сочинения увидело свет в 1906 г.).

Хотя структура книги «Хулясат аль-усуль» полностью соответствовала классическим трудам по усуль аль-фикху, где рассматривались четыре главных источника шариата, тем не менее автор вкратце и понятным современникам языком смог изложить материал в доступной ученикам форме. В основу сочинения легли лекции, которые он читал шакирдам медресе Дар аль-‘улюм, в начале XX в. представлявшего собой нечто среднее между религиозным аль-Азхаром и другими медресе, в которых изучались гуманитарные и естественные науки, так как его учебный план включал и религиозные науки, и арабский язык, и такие предметы, как математика, география, история и др.³ Редактор египетского издания Мустафа ‘Инани, получив разрешение автора, снабдил книгу примечаниями и упражнениями [8, с. 3].

Нередко в казанских изданиях вместе с главным сочинением помещалось другое, связанное с ним тематически. Одним из таких изданий был упомянутый ранее «Танкых» Садр-аш-шари‘а, напечатанный в типографии «Умид» в 1912 г. После основного сочинения следовал небольшой по объему (всего 20 страниц) труд под названием «Маджами‘ аль-хака’ик». И на обложке самой книги, и у А.Б. Халидова [5, с. 78] автором указывается Абу-Са‘ид Мухаммад ибн Мустафа аль-Хадими (ум. в 1176/1762). Однако в начале книги автор пишет о себе в третьем лице: «Говорит презренный раб, узник своих грехов, надеющийся на милость своего Господа, слуга учеников по фикху и хадису, хаджи Мухаммад ‘Ивад аль-Худжанди аль-Бухари, сын покойного господина Мухаммада Ибрахима» [9, с. 156]. Это имя существенно отличается от указанного на обложке, что говорит о явном несоответствии имени заявленному. Причина, возможно, кроется в следующем: либо у обоих авторов имелись труды с одноименным названием «Маджами‘ аль-хака’ик», а издатели ошиблись, указав имя одного автора, но опубликовав сочинение другого; либо по незнанию или ошибке на обложке заявлено одно сочинение, а опубликовано совсем другое. О том, что изданное в Казани сочинение не имеет отношения к Абу-Са‘иду аль-Хадими, свидетельствуют другие издания книги Хадими, большие по объему и отличающиеся по содержанию, а также тот факт, что в конце произведения автор Мухаммад ‘Ивад пишет: «Окончание чернового варианта [рукописи] случилось в пятницу в первых числах джумада аль-авваль в 1325 х. [1907 г.]» [9, с. 175].

Какие-либо данные об авторе – Мухаммаде ‘Иваде аль-Худжанди альБухари – нами не обнаружены. Единственное, на что указывает его имя: он был родом из Худжанда (ныне город в Таджикистане), а затем переехал в Бухару (ныне город в Узбекистане).

Говоря о содержании труда, отметим, что он посвящен двум темам, как заявляет об этом сам автор. Первая – основные понятия науки усуль альфикх, вторая – разъяснение вступительного слова Са‘д-ад-дина ат-Тафтазани в книге «Тальвих», являющейся супракомментарием «Таудыха» [9, с. 156].

Еще одним сочинением, написанным зарубежным автором и изданным в Казани, является труд «аль-Муафакат» (Согласия), автор – Абу-Исхак Ибрахим ибн Муса аш-Шатыби (ум. в 790/1388), крупнейший маликитский богослов Андалусии, родом из Гранады. Отметим, что типографией Казанского университета совместно с книжным товариществом «Сабах» в 1909 г. был издан только первый том этого произведения [6, с. 124].

Редактором этого издания выступил татарский богослов Муса ДжарАллах Бигиев (1875–1949). Помимо непосредственной редактуры текста книги, Бигиев написал на тюрко-османском языке вступительное слово, в котором объясняет ценность данного сочинения, критикует классические труды по усуль аль-фикху, тафсиру и хадисам, раскрывает конкретные шаги, предпринятые им в процессе работы.

Объясняя причину издания книги и ее уникальность, Бигиев пишет: «Если мы признаем необходимость исправления и реформирования правильным образом курсов религиозных наук, преподаваемых в наших медресе, то вместо таких книг, как “Манар” и “Таудых”, которые не могут привить нашим шакирдам способность осознавать, не могут развить в них силу мышления, не могут пробудить в них дух самостоятельности и творчества, нам следует принять и применять книги, подобные “Муафакат”, в которых самым правильным образом раскрывается и излагается методология фикха и которые способны вооружить учащихся способностью творческого усердия и духом самостоятельности. Иначе движение по реформированию наших религиозных медресе не принесет плодов, способных удовлетворить нас» [10, с. 44]⁴.

Отечественный исследователь наследия Мусы Бигиева А.Г. Хайрутдинов, объясняя причину, по которой, вероятно, Бигиев обратил внимание на этот трактат и снабдил введением его издание, пишет, ссылаясь на Р. Фахретдина: «Р. Фахретдин писал на страницах журнала “Шура”, что “Введение” является востребованной и полезной работой. Кроме этого, “Шура” считает эту статью достойной того, чтобы называться введением в науку усуль альфикх. Рецензия журнала заканчивается мыслью, что данная работа является бесценным материалом для шакирдов, изучающих мусульманские науки. Исходя из этого можно, наверное, представить себе важность и значимость этой работы Бигиева» [10, с. 7].

Добавим к этому, что реформаторский характер Бигиева и желание сделать ревизию богословского наследия и побудили его к изданию труда Шатыби, ибо в нем он видел реформаторские стороны.

Что касается самой книги, то о ее названии существует занимательная история. В предисловии к Шатыби автор пишет о том, что изначально он назвал книгу «ат-Та‘риф би асрар ат-таклиф» (Ознакомление с тайнами религиозной обязанности), но, еще не дописав ее, встретил уважаемого и почитаемого им учителя, который рассказал ему свой сон. Во сне уважаемый человек спросил автора о названии книги, которую тот написал, а автор ответил, что дал ей имя «Муафакат» (Согласия), объяснив причину наименования тем, что в ней он смог согласовать школы (мазхабы) Ибн-аль-Касима (ближайшего ученика имама Малика) и Абу-Ханифы [11, с. 15].

Если говорить о структуре книги, то она несколько отличается от классических ханафитских сочинений на эту тему. Шатыби разделил свой труд на пять частей: первую он посвятил введению, вторую – правовым нормам, третью – целям шариата, четвертую – шариатским доводам, а пятую – нормам иджтихада и таклида [11, с. 15]. В казанском издании представлен только первый том книги из, вероятно, четырех запланированных, ибо в конце первого тома написано: «С помощью Аллаха закончена первая четверть “Муафакат” имама Шатыби, после нее последует вторая четверть, начинающаяся с книги о шариатских целях (макасыд)» [11, с. 189].

Изданные труды отечественных богословов

Труды по усуль аль-фикху среди отечественных богословов связаны прежде всего с Абу-н-Насром ‘Абд-ан-Насыром аль-Курсави (1776–1812) и Шихаб-ад-дином аль-Марджани (1818–1889) – учителем и учеником, которые на самом деле никогда не встречались, ибо, когда умер первый, второй еще не родился. Тем не менее идеи и труды Курсави оказали большое влияние на Марджани.

Одним из трудов Курсави, оказавшим влияние не только на Марджани, но и на других отечественных богословов, была книга «аль-Иршад лиль-‘ибад» (Наставление людей на путь истины). Нельзя сказать, что это сочинение только об основах исламского права, так как в нем помимо глав по усуль аль-фикху⁵ содержатся главы о новшестве (бид‘а), хадисе о разделении (тафаррук) общины на группы, тасаввуфе и три главы по частным вопросам исламского права, посвященным фетвам ученого о пятничном намазе в деревнях, времени ночного намаза в летнее время, хадже. Книга была издана в Казани в 1903 г. в лито-типографии И.Н. Харитонова [6, с. 162] и, возможно, является единственным изданным трудом автора. Остальные его сочинения имеются в рукописном виде.

В рамках серии «Антология татарской богословской мысли» в 2005 г. был издан том «Абу-н-Наср аль-Курсави. Наставление людей на путь истины (ал-Иршад ли-л-‘ибад)». Составление и подготовку тома к изданию, осуществление перевода с арабского, написание введения и примечаний сделала Г. Идиятуллина. Книга снабжена факсимиле «аль-Иршад ли-ль-‘ибад» (издание 1903 г.) [12]. Также отметим, что в 2020 г. на базе Болгарской исламской академии была защищена магистерская диссертация на тему «Богословские воззрения Г. Курсави сквозь призму труда “аль-Иршад ли-ль-‘ибад”», в которой было представлено, как нами осуществлялось богословско-текстологическое редактирование данного труда на арабском языке.

Другой, но уже рукописный труд Курсави, полностью посвящен теме усуль аль-фикха, ибо является комментарием к компендиуму по данной науке. «Шарх Мухтасар аль-Манар» (Комментарий к компендиуму аль-Манар), вероятно, был написан автором до его знаменитого «Иршада», так как некоторые главы его изданного труда почти полностью копируют то, что написано в рукописном сочинении. Хотя Р.Р. Сафиуллина упоминает «Шарх Мухтасар аль-Манар» в числе изданных трудов Курсави [7, с. 98], подтверждение этому мы не нашли. Напротив, татарский богослов и историк Мухаммад Мурад Рамзи (1854–1934), перечисляя сочинения Курсави, говорит об издании только «Иршада» [13, с. 344]. Также и А.Б. Халидов среди изданных трудов Курсави отмечает только «аль-Иршад ли-ль-‘ибад».

Рукописи «Шарх Мухтасар аль-Манар» Курсави хранятся в Национальной библиотеке РТ в Казани⁶ и в Институте восточных рукописей в СанктПетербурге⁷. Отметим, что над рукописями данного труда автор статьи ведет работу в рамках докторской диссертации.

В числе вышеназванных трудов зарубежных авторов мы упоминали сочинение «Зубдат аль-асрар шарх Мухтасар аль-Манар», автор – Абу-с-Сана’ Ахмад ибн Мухаммад аз-Зили ас-Сиваси. В силу своей популярности в среде отечественных богословов к нему был составлен супракомментарий «Сыдк аль-усуль» (Правдивость основ), автор – ‘Ата’-Аллах ибн Мухаммад альКурсави (ум. в 1894.)⁸ . Сын ‘Ата’-Аллаха ‘Абд-ар-Рахман (ум. в 1909) сократил и снабдил своими примечаниями сочинение отца, назвав труд «Хашийат Тасхиль аль-вусуль фи мухтасар Сыдк аль-усуль» (Супракомментарий «Облегчение доступа к компендиуму “Правдивости основ”»). Книга издавалась два раза: в 1894 г. в типографии Домбровского, в 1905 г. в типографии Харитонова [6, с. 151–152].

В предисловии к книге ‘Абд-ар-Рахман аль-Курсави пишет: «Книга “Мухтасар аль-Манар” имама Абу-аль-‘Изза Тахира ибн Хусайна аль-Халяби и комментарий к ней “Зубдат аль-асрар” Абу-Сана’ Ахмада ибн Мухаммада аз-Зили ас-Сиваси, да помилует их Аллах, имели хождение в наших землях среди ученых и достойных людей. Однако у комментария не имелось субкомментария, разъясняющего его трудные речевые обороты и раскрывающего заложенные в нем секреты. В связи с этим образец ученых, великий шейх, мой отец и наставник, да сохранит его Аллах и продлит ему жизнь, посвятил свое внимание этому труду и составил к нему субкомментарий… назвав его «Сыдк аль-усуль». <…> Когда я почувствовал, что книга многословна… мне пришла мысль сократить ее… и назвать “Тасхиль аль-вусуль фи Мухтасар Сыдк альусуль”» [15, с. 2–3].

Оба издания этого сочинения имеют следующее оформление: основной текст разделен на две части, главный текст – сочинение Сиваси «Зубдат аль-асрар», а от него двумя прямыми линиями отделен компендиум, составленный ‘Абд-ар-Рахманом аль-Курсави к супракомментарию своего отца. На полях приведены цитаты из «Сыдк аль-усуль» ‘Ата’-Аллаха аль-Курсави. И в основном тексте, и на полях авторы, отец и сын, нередко ссылаются на Абу-нНасра аль-Курсави. Видимо, в их распоряжении была рукопись Абу-н-Насра «Шарх Мухтасар аль-Манар».

Данная работа, несомненно, нуждается в переиздании хотя бы потому, что не всегда удается отличить комментарий Сиваси от комментария Курсави.

Шихаб-ад-дин ибн Баха’-ад-дин аль-Марджани (1818–1889) – крупнейший татарский богослов XIX в., ученый, факих, историк. Марджани – автор множества трудов по различным исламским наукам и истории. В отличие от работ Курсави, несколько сочинений Марджани были изданы еще при жизни, два из них по усуль аль-фикху.

Оба труда Марджани по усуль аль-фикху изданы в одном томе в 1889 г. типографией Чирковой [6, с. 129–130]. Первый – небольшое по объему (11 стр.) сочинение «Машари‘ аль-усуль ва машариб аль-фусуль» (Источники основ и источники разделов), в котором автор вкратце обозначил основные источники шариата (Коран, Сунну, иджма‘, кыйас), речевые обороты арабского языка (в том числе тропы и фигуры речи, значения предлогов, частиц и союзов), шариатские нормы (фард, харам, сахих, батыль и т.д.). В наше время (в 2021 г.) это небольшое сочинение было издано отдельно в Ливане под редакцией Р. Сахляба [16].

Второй – большое по объему (444 стр.) сочинение «Хизамат аль хаваши ли изахат аль-гаваши» (Связка супракомментариев для устранения неясностей). Это классическое произведение по усуль аль-фикху, в котором автор комментирует «Таудых» упомянутого ранее Садр-аш-шари‘а. Однако стоит отметить, что данное сочинение нельзя назвать полностью самостоятельным, ибо Марджани все-таки опирался в своем комментарии на супракомментарий «Тальвих», составленный Са‘д-ад-дином ат-Тафтазани. Несмотря на критику, высказываемую против Тафтазани в начале сочинения, Марджани так или иначе использует в своих комментариях труд критикуемого им автора.

В предисловии Марджани писал: «В действительности книга “ат-Танкых” и ее комментарий “ат-Таудых” великого ученого и исследователя Садраш-шари‘а ‘Убайд-Аллаха ибн Мас‘уда – книга похвальная, на которую опираются и по которой изучают основы фикха студенты. К ней составлены супракомментарии и примечания, большей частью которые неясные, и книга «ат-Тальвих» – из них самая объемная, ранняя, печально известная и поражающая своими догадками. А ее автор – известный и отчаянный ученый. Он не относит себя ни к ашариатам, ни к шафиитам, тщетно расточая свой фанатизм против того, кто не согласен с его мнением <…>. И вот он вызвался раскрыть основы фикха ханафитов, говоря от их имени, но главнейшая его цель – фальсифицировать их доказательства <…>. Поэтому я составил этот супракомментарий, резюмировав и избавив его от всяких недостатков…» [17, с. 2–3].

Как видно даже из этого предисловия, Марджани не стеснялся в критике крупных ранних ученых, а Тафтазани, несомненно, был одним из них. За эту и подобную ей критику сам Марджани подвергся осуждению и упрекам со стороны оппонентов и поздних исследователей его жизни и трудов.

Отметим, что указанное произведение Марджани стало предметом исследования Р.М. Нургалеева⁹.

Как реакция на это и другие сочинения Шихаб-ад-дина аль-Марджани другой татарский ученый Абу-Накыб Ишмухаммад ибн Динмухаммад атТунтари, по прозвищу Ишми-ишан (1849–1919), выступил с резкой критикой богослова, порой доходя в своих речах до такфира (обвинения в неверии).

В своем сочинении по усуль аль-фикху «ат-Тауших хашийат ат-Таудых ва ат-Тальвих» («Опоясывание» супракомментарий «Таудыха» и «Тальвиха»), первая часть которого была издана в 1896 г. в типографии Домбровского, а третья – в 1899 г. в типографии Чирковой [6, с. 50; 7, с. 96], Ишмиишан, вопреки Марджани, хвалебно отзывается о Тафтазани и обрушивается с критикой на «автора “Хизамы”», так, он его называет не упоминая имени. Сам труд представляет собой попытку отечественного богослова разъяснить доступным языком популярные в богословской среде сочинения по основам исламского права.

Ишмухаммад в предисловии писал: «Лучшим из того, что было написано [по основам исламского права] и принято к изучению и заучиванию, является книга “ат-Таудых” выдающегося ученого Садр-аш-шари‘а <…>, а также известный комментарий к ней – “ат-Тальвих”. <…>. Однако, когда я увидел примечания [к этим книгам], принадлежащие тому, кто потратил свою жизнь на написание туманных сочинений, лишенных пользы, [в которых он] покусился на некоторые супракомментарии (хаваши), составил отрывки неясностей (гаваши), упустив из виду при этом причину составления супркомментариев и взяв на себя опровержение выдающегося ученого [Тафтазани], либо в силу своего невежества относительно высокого положения “Тальвиха”, либо из-за желания прославиться среди невежд <…>, то я решил приподнять завесу, отделить ядро от кожуры и ясность от миража <…>, дабы устранить плохие мысли поздних поколений от предшественников, назвав [свою книгу] “атТавших ва ат-тарших фи тахкык ма афада иляй-хи ат-Таудых ва ат-Тальвих” (Опоясывание и фильтрация в установлении того, о чем сообщили Таудых и Тальвих)» [18, с. 2–3]. На полях этих же страниц Ишми-ишан обвиняет автора «Хизамы» в том, что тот невнимательно читает текст обеих книг, с издевкой демонстрируя, как якобы правильно читаются подобные книги: «сначала читается главный текст, затем комментарий к нему» и так далее.

Обвинения и комментарии Ишмухаммада ат-Тунтари не остались незамеченными в обществе. Ученики Марджани выступили в защиту своего учителя. Один из них – Нур-‘Али Хасанов (1852–1919) из Буинска¹⁰. И хотя его небольшое сочинение нельзя отнести к трудам по усуль аль-фикху, тем не менее оно достойно упоминания, так как обвинения в сторону Марджани были направлены из-за его труда «Хизамат аль-хаваши ли изахат аль-гаваши». Также сочинение Хасанова является ярким примером реакции ученика на критику своего учителя со стороны оппонентов.

Сочинение Нур-‘Али Хасанова под наименованием «Рисаля нуриййа» (Светлое послание) издавалось в Казани в 1899 г. в лито-типографии Императорского университета [6, с. 233]. Его объем – 8 стр. По своей структуре труд представляет собой ответ на десять замечаний Ишми-ишана, в которых он критикует Марджани, опускаясь в своей критике до оскорблений. Конечно, замечаний Тунтари гораздо больше, но Хасанов ограничился только опровержением десяти из них, так как «этого количества достаточно для желаемого предупреждения и не имеется достаточного времени для упоминания всего» [20, с. 2].

В этом же издании 1899 г. после «Рисаля нуриййа» опубликовано сочинение некоего Абу-аль-Фарука аль-Казани под названием «ат-Танбих ассахих ‘аля сахиб ат-Тауших» (Правильное напоминание автору «Тавшиха») [6, с. 30–31]. Вероятно, за этим псевдонимом мог скрываться кади ‘Абд-арРашид Ибрагимов (1857–1944). На это предположение нас наводит работа противника Марджани Мухаммада ибн Наджиба аш-Шулянгери¹¹ под названием «Тазкират ар-рашид би радд кайд аль-хасид» (Напоминание праведного о кознях завистника). В этой книге автор критикует двух учеников Марджани – шейха аль-Буави (имеется в виду упомянутый ранее Нур-‘Али Хасанов) и ‘Абд-ар-Рашида Ибрагимова. В предисловии перевода этой книги издатель Валиулла Якупов (1963-2012) писал: «Работа состоит из двух частей, если в первой критикуется книга шейха ал-Буави, то во второй критике подвергается автор, который фигурирует под именем «второй завистник». Видимо, это Габдерашит Ибрагимов, т.к. он упоминается в тексте под именем Рашит казый» [21, с. 9].

Само сочинение представляет собой опровержение высказываний Ишми-ишана, содержащихся в его книге «Тауших» и направленных против Марджани. Согласно утверждению автора «Танбиха», в пятидесяти местах своего сочинения Тунтари порицает Марджани, используя при этом различного рода оскорбления. Более того, в двух местах откровенно обвиняет Марджани в неверии [22, с. 79]. Поэтому целью составления своего труда Абу-аль-Фарук считает опровержение обвинений Ишмухаммада и защиту учителя, Марджани, от его нападок.

Объем книги – 130 страниц. Она состоит из предисловия, двух глав и заключения. В предисловии автор пишет о нравственных качествах, которыми должны обладать писатели, ибо своим сочинением Ишми-ишан нарушил все мыслимые и немыслимые нормы приличия. Далее, в первой главе, автор детально останавливается на высказываниях Тунтари, в которых тот неприлично критикует Марджани, цитируя отрывки из его «Хизамы». При этом Абу-аль-Фарук указывает номера страниц, где содержится эта критика. В конце первой главы имеется приложение объемом 32 страницы, в котором говорится о еще одной книге Ишми-ишана – «Исбах аль-Мисбах» (Обнаружение светильника), которая посвящена примечаниям к «‘Акаид ан-Насафи» (Символ веры ан-Насафи) с комментариями ат-Тафтазани. Упоминается эта книга по той причине, что в этих примечаниях Ишми-ишан в очередной раз подвергает критике труд Марджани «аль-Хикма аль-балига аль-джаниййа фи шарх аль-‘акаид аль-ханафиййа» (Предельно зрелая мудрость по комментированию ханафитской доктрины воззрений), который также является комментарием к «‘Акаид ан-Насафи». Во второй главе автор пишет о других сочинениях Ишми-ишана, которые не лишены выпадов в сторону Марджани и в которых наличествуют неординарные мнения автора, противоречащие большинству ученых. В заключении еще раз говорится о необходимости придерживаться благонравия и порядочности в написании сочинений, особенно если они посвящены критике других авторов и произведений.

И последнее сочинение, о котором нам известно, – «Йуз кава‘ид фикхиййа ва йуз кава‘ид усулиййа даляиль ва масаильляре иля» (Сто правил исламского права и сто правил основ исламского права с доказательствами и примерами»), автор – упомянутый ранее Нур-‘Али Хасанов. В этом небольшом по объему сочинении, состоящем из 35 страниц, автор перечисляет сначала 101 правило по дисциплине «кава‘ид фикхиййа» (основополагающие принципы исламского права), затем приводит 106 правил по дисциплине «усуль аль-фикх» (основы исламского права). С каждым правилом упоминается пример норм из ханафитского мазхаба с некоторыми доказательствами из Корана или Сунны [23]. Книга издавалась в Казани в 1901 г. в типографии братьев Каримовых. Несмотря на свое татарское название, книга написана на арабском языке.

Данное сочинение Хасанова было переиздано в Казани в 2021 г. Н. Валиуллиным в виде двух небольших брошюр [24][25].

Заключение

Когда-то Казань была одним из центров книгопечатания не только в России, но и во всем мусульманском мире. В статье рассмотрены лишь те издания, что были посвящены основам исламского права. Конечно, подавляющее большинство опубликованных трудов ханафитского толка, и это не удивительно, ибо ханафитский мазхаб давным-давно распространился в Волго-Уральском регионе. В силу этого и книги по исламскому праву и его основам, издаваемые в Казани, а также в Оренбурге, были, как правило, в рамках ханафитского мазхаба. Садр-аш-шари‘а, Тафтазани, Ибн-Маляк, Ибн-аль- ‘Айни, Сиваси – средневековые зарубежные ханафитские ученые, труды которых стали классикой и изучались в местных медресе. Помимо средневековых, в Казани были изданы сочинения нескольких поздних авторов – Султана-эфенди Мухаммада из Египта и Мухаммада ‘Ивада из Бухары. За редким исключением издавались сочинения ученых других мазхабов. Примером тому является публикация сочинения «аль-Муафакат» маликитского богослова из Андалусии Абу-Исхака аш-Шатыби.

Помимо произведений зарубежных авторов, в Казани печатались труды отечественных богословов. Шихаб-ад-дин аль-Марджани, ‘Ата’-Аллах альКурсави, ‘Абд-ар-Рахман аль-Курсави, Ишмухаммад ат-Тунтари, Нур-‘Али Хасанов, Абу-аль-Фарук аль-Казани (Рашид кади) – их труды были опубликованы еще при жизни. Сочинение «аль-Иршад ли-ль-‘ибад» Абу-н-Насра аль-Курсави – посмертно. Другое же его сочинение «Шарх Мухтасар аль-Манар» до сих пор не издано, хранится в рукописном виде и ждет своего времени для издания.

Смеем предположить, что какие-то из сочинений по усуль аль-фикху отечественных богословов также по нынешний день остаются в виде рукописей или были изданы, но о них почти ничего не известно. Например, М. Гёрмез в списке трудов Мусы Бигиева упоминает несколько его сочинений, посвященных основам исламского права. В частности, «аль-Усуль аль-джалялиййа» (Значимые основы)¹², «Усуль аль-фикх ва манаби‘у-ху» (Основы фикха и его источники), «Хакыкат аль-иджма‘ фи-ль-ислам» (Сущность иджмы в исламе), «Хакыкат аль-кыйас ‘инда-ль-фукаха’» (Ценность кыйаса в глазах факихов) [26, с. 150–152].

В рамках возрождения отечественного богословия будет актуальным подготовить к переизданию упомянутые труды, но уже после тщательного исследования и богословско-текстологического анализа.